Humaniser… Beaucoup d’entre nous ont réitéré en ces temps – et fortement – la nécessité d’humaniser nos liens, nos perspectives, nos horizons. C’est l’urgence qui nous invite à un certain dialogue sensible et interdisciplinaire pour désarmer la déshumanisation hégémonique qui a lieu il y a longtemps. En vérité, l’éducation et l’enfance sont les territoires privilégiés à essayer.
Boaventura de Sousa Santos mentionne la nécessité de démonter la connaissance hégémonique, en grande partie, ça dépend de la possibilité d’humaniser (2009). Des siècles de modernité dans lesquels une dissociation délibérée entre le corps et l’âme – entre autres divisions – a fragmenté l’intégrité humaine en nous déshumanisant. D’un point de vue blanc, occidental, patriarcal et colonial qui a organisé les faits…, la connaissance, le pouvoir, c’est-à-dire l’être, ont étés.
Une utopie d’urgence nous inspire à construire un avenir à partir de la complexité et de la puissance du présent, placé dans l’espoir d’un nouvel ordre. Les seuils de l’inconnu et l’agitation de l’inconfort, qui surgissent face aux profondes inégalités des enfants du monde, nous appellent à des transformations depuis le début éthique de la vie.
Nous humanisons en habitant l’intégrité de notre être, en légitimant l’expérience sensible des corps et l’épaisseur du corps; cela implique un regard éthique et esthétique sur la transformation comme un fait social et politique.
Pourquoi penser des corps ?
Notre corps, un fil de vie qui lie l’existence humaine, comme une construction sociale et politique située dans un ici et maintenant, est la surface où notre histoire et celle des générations passées, notre vie et aussi notre mort, sont inscrites.
Lorsque le corps est considéré comme un récipient, comme l’enceinte du sujet et donc l’objet, c’est qu’un corps faux de l’homme apparaît, déshumanisé.
Ou, dans un corps axé sur les disciplines des temps adultes, des jeux, des techniques corporelles ou des danses stéréotypées, des gestes et des émotions formés selon le sexe, le sexe auto-perçu, l’âge, l’ethnicité, l’appartenance à la classe ou les catégories les plus diverses avec lesquelles le monde est organisé.
En outre, les corps connaissent et enregistrent l’efficace des droits dès leur plus jeune âge, une perspective inévitable de considérer les enfants comme des sujets de droit dès la naissance, leur citoyennetés interculturelles d’aujourd’hui.
A la place de la conversation éducative est la possibilité d’une transformation sociale avec les corps, au moment de les comprendre comme porteurs et producteurs de culture et de connaissances. Culture dans la clé relationnelle, comme un tissu de stratégies pour habiter le monde et donner un sens à notre relation avec chacun des mondes que nous habitons tout en sédimentant la mémoire de faire.
Mais est-il possible de transcender la matérialité des corps en période d’isolement préventive et au-delà ? Oui. Il y a une interface entre les frontières des corps et dans leur épaisseur les gestes, les voix et les histoires circulent, c’est l’espace de la corporalité. C’est ce lieu où l’on peut redécouvrir le pouvoir du geste, l’intensité des dialogues pour se trouver différents, s’embrasser et nous soutenir d’autres manières et ainsi construire l’espoir qui n’est pas naïf sinon critique et engagé.
En outre, il y a des éruptions de représentations de l’altérité qui nous font l’occasion ou la menace ; ceux qui apprécient avec amour et ceux qui nous rendent vulnérables, confirmant l’asymétrie sociale qui marquent aux enfants, rejettent les êtres humains, les entraînent dans l’abîme social et symbolique.
Humaniser implique l’intégration d’eux-mêmes et de l’autre. En outre, les représentations de l’altérité – le produit des imaginaires étranger – qui continuent à façonner l’expérience de l’enfance et la perception mutuelle de l’altérité.
Accueillir la voix des enfants qui défie, permet rêver de nouveaux scénarios. Les luttes des peuples pour leurs droits permettent nouvelles transformations, là où se trouvent nos opportunités et nos défis. Et dans cet espoir, nous énoncions nos sentiments en nôtres penses, construisons des dialogues interdisciplinaires qui nous permettent de nous réorganiser.
Les chemins ?
L’éducation comme un droit incontestable et comme territoire de décolonisation du savoir, un chemin inachevé d’émancipation des questions sans réponses. En particulier, et dans sa dimension politique incessible, l’éducation interculturelle critique dans la petite enfance comme une perspective incarnée pour détecter les adultescentrismes et les instruments d’homogénéisation des subjectivités, fonctionnelle à la marchandisation du capitalisme prédateur.
Il s’agit de contextualiser la conversation éducative, d’accueillir de nouvelles interactions qui opèrent dans l’expérience d’enseignement et d’apprentissage, où les structures culturelles et diverses émotions éclatent pour reconnaître et énoncer, visible dans chaque geste.
De là, la puissance des gestes des enfants qui nous relie à la nécessité de récupérer le plus authentique de notre être. Peut-être, la connaissance qui devienne de la relation avec l’urgence de décoloniser l’être, la pensée, le rêve, c’est-à-dire l’être. Pendant ce temps, il faut sentir notre corps, en pensant la façon dont nous les habitons. Cela implique une nouvelle co-responsabilité d’exister en élargissant l’expérience des enfants et en accueillant leur impulsion vitale.
Dans la partie adverse de cette pandémie, il y a une occasion d’honorer cette impulsion vitale, en réinventant des paysages plus justes, plus humains, où de ce chaos émerge un nouvel ordre qui nous trouve amoureusement à la disposition de la présence singulière de chaque enfant, apportant des ruptures avec ses gestes et nous invitant toujours à un nouveau départ (Bustelo, 2011).
Références:
Boaventura de Sousa Santos (2009). Una epistemología del Sur. La réinvención del conocimiento y la emancipación social. México, CLACSO et Siglo XXI
Bustelo, Eduardo (2011). El recreo de la infancia. Argumentos para otro comienzo. Buenos Aires, Siglo XXI Editores.
Cussianovich, Alejandro (2009). Ensayos sobre infancia II. Sujetos de derechos y protagonista. Pérou, Iflejant.
Enseignant de l’éducation préscolaire a reçu à l’École normale nationale Nro. 1 Sdt. Roque Sáenz Peña. Diplôme en Relations publiques de l’Universidad Argentina de la Empresa. Spécialiste en Gestion culturelle et en politiques culturelles et Master en Sociologie de la culture et de l’analyse culturelle par l’Institut supérieur d’études sociales de l’Université Nationale de San Martín. Ligne de recherche : Éducation interculturelle critique dans la petite enfance d’un point de vue interdisciplinaire entre l’Education de la petite enfance, la Sociologie de la culture et l’Anthropologie du corps. Auteur d’articles, de publications, de présentations et d’ateliers au niveau national et international.
Vice-président administratif de l’OMEP Argentine et coordinateur du programme OMEP Cerca tuyo.
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